Contemplative Lab: Gemeinsam eine Bewusstseinskultur entstehen lassen

Manche Abende bleiben nicht nur wegen ihrer Inhalte im Gedächtnis, sondern auch wegen der Atmosphäre. Es sind jene Momente, in denen man den Eindruck gewinnt, dass etwas Wichtiges seinen Anfang nehmen könnte. Der Auftakt des Contemplative Lab am 4. November 2025 in Freiburg i. Br. war ein solcher Abend. Rund hundert Menschen waren gekommen, um gemeinsam eine Frage zu umkreisen, die zugleich einfach und radikal ist: Wie können wir eine gemeinsame Bewusstseinskultur entstehen lassen?

Ein Labor für den inneren Raum

Das Contemplative Lab ist als bürgerwissenschaftliche Initiative am Universitätsklinikum Freiburg angesiedelt, an der Schnittstelle von Psychosomatik, Bewusstseinsforschung und kontemplativer Praxis. Sein Anliegen ist ebenso nüchtern wie weitreichend: Meditation nicht ausschließlich als Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung zu betrachten, sondern auch als Erkenntnisinstrument – als „inneres Labor“.

Das Lab möchte zwei Seiten vereinen: die wissenschaftliche Betrachtung mit der Erste-Person-Perspektive. Ziel ist eine säkulare Bewusstseinskultur, also ein nicht-religiöser, reflektierter Umgang mit innerer Erfahrung, der ethische, gesellschaftliche und wissenschaftliche Fragen zusammendenkt.

Dass dieses Projekt nicht im luftleeren Raum steht, wurde an diesem Abend schnell deutlich. Viele der anwesenden Zuhörer brachten Erfahrungen in der Meditation mit. Die eingeladenen Referenten und Referentinnen kamen sowohl aus wissenschaftlichen als auch aus praktischen Bereichen, wobei zahlreiche Teilnehmende einen buddhistischen Hintergrund hatten. Ein Milieu, das weder spirituell naiv noch rein akademisch distanziert ist.

Bewusstsein als ethische Frage

Der Bewusstseinsforscher und Mitinitiator des Contemplative Lab, Cyril Costines, der den Abend moderierte, eröffnete mit einer präzisen Setzung. Bewusstseinskultur, so führte er aus, sei kein Regelwerk, sondern ein gesellschaftlicher Prozess. Nicht religiös, nicht politisch, aber subversiv in einem entscheidenden Sinne: Sie fordert dazu auf, Verantwortung für den eigenen Geist zu übernehmen.

Die zentrale Frage einer solchen Kultur laute: „Was ist ein guter Bewusstseinszustand?“ Eine Frage, die unmittelbar in existenzielle Bereiche hineinragt bis hin zum Sterben. In einer Zeit permanenter Ablenkung, algorithmischer Aufmerksamkeitsökonomien und mentaler Überforderung werde Bewusstseinskultur zu einem ethischen Imperativ. Nicht als Selbstoptimierung, sondern als Gegenbewegung zur inneren Verfügbarkeit.

Vor diesem Hintergrund stellte Costines das Konzept der „kontemplativen Bürgerwissenschaft“ vor. Meditierende seien nicht bloß Probanden, sondern Mitforschende. Ihr geschulter Geist – Aufmerksamkeit, Differenzierungsfähigkeit, Reflexion – werde selbst zur epistemischen Ressource. Ein Gedanke, der an diesem Abend immer wieder aufgegriffen und vertieft wurde.

Gewahrsein statt Selbstverbesserung

Holger Yeshe, Meditationslehrer der tibetisch-buddhistischen Tergar-Gemeinschaft, brachte diese Perspektive aus der Praxis heraus ins Spiel. Sein Beitrag kreiste um ein zentrales Motiv: das Gewahrsein. Nicht als Technik, sondern als grundlegende Fähigkeit des Geistes, zu wissen, was geschieht.

Aus buddhistischer Sicht, so Yeshe, liege der Kern des Leidens in einer Fehlinterpretation: mentale Prozesse werden als festes, getrenntes Ich verstanden. Dieses „verblendete Bewusstsein“ halte an Identität fest, wo eigentlich Wandel sei. Meditation, richtig verstanden, ziele nicht primär auf Beruhigung oder Wohlbefinden, sondern auf das Erkennen dieses Mechanismus.

In einer geführten Meditation machte Yeshe diese Unterscheidung erfahrbar. Gewahrsein erschien dabei nicht als Leistung, sondern als Raum: offen, nicht wertend, tragend. Alles darf auftauchen – Gedanken, Empfindungen, Geräusche – ohne dass etwas korrigiert werden müsste. Freiheit beginne dort, wo dieses Erkennen nicht mehr vom Ich kontrolliert werde.

Die Genauigkeit des Erlebens

Mit PD Dr. Prisca Bauer erhielt der Abend eine wissenschaftlich-kritische Zuspitzung. Als Fachärztin für Psychosomatik und Mikro-Phänomenologin vertrat sie eine Position, die gleichermaßen skeptisch gegenüber naiver Meditationsverherrlichung wie gegenüber reduktionistischer Hirnforschung ist.

Ihre zentrale Erfahrung: In bildgebenden Verfahren lasse sich vieles messen aber nicht das, was Menschen tatsächlich erleben. In Interviews hingegen öffne sich eine erstaunliche Tiefe. Anhand eines scheinbar banalen Experiments – dem inneren Buchstabieren des Wortes „Elefant“ – zeigte sie, wie reich, körperlich und vielschichtig selbst einfache kognitive Akte sind.

Herzklopfen, visuelle Formen, Farben, Mikrogesten: Bewusstsein erweist sich hier als verkörpert, dynamisch, präzise beschreibbar. Mikro-Phänomenologie, so Bauer, sei der Versuch, subjektive Erfahrung nicht beliebig, sondern methodisch streng zu erfassen. Nicht als Ersatz, sondern als notwendige Ergänzung objektiver Daten.

Zwischen Gehirn und Erfahrung

Dr. Fynn-Mathis Trautwein, Meditationsforscher und Mitinitiator des Contemplative Lab, nahm diesen Faden auf und führte ihn in die Neuro-Phänomenologie. Ausgangspunkt seiner Überlegungen war das „harte Problem des Bewusstseins“: die Kluft zwischen neuronalen Prozessen und gelebter Erfahrung.

Anstatt diese Kluft theoretisch zu schließen, plädiert die Neuro-Phänomenologie für einen zirkulären Ansatz: Erste-Person-Berichte und Dritte-Person-Messungen werden wechselseitig aufeinander bezogen. Trautwein zeigte anhand eigener Studien, wie Erfahrungen von Selbstentgrenzung phänomenologisch beschrieben und zugleich neurophysiologisch korreliert werden können.

Besonders eindrücklich waren die Berichte aus einer Neurofeedback-Studie, in der Meditierende ihre Gehirnaktivität als Klang wahrnahmen. Nicht als Kontrollinstrument, sondern als Resonanzraum. Das Feedback, so beschrieb es ein Teilnehmer, habe den inneren Prozess nicht gesteuert, sondern „widergespiegelt“. Wissenschaft wird hier nicht zum Richter über Erfahrung, sondern zum Dialogpartner.

Praxis als Kultur

Den ruhigsten und zugleich weitesten Horizont eröffnete Tatsudo Nicole Baden Roshi, Äbtissin des Zen-Buddhistischen Zentrums Schwarzwald. Ihr Beitrag war weniger Erklärung als Setzung: Kontemplative Praxis, so ihre Überzeugung, hat der Welt heute etwas Wesentliches zu sagen.

Nicht, weil sie Entspannung verspreche, sondern weil sie die Tiefenstruktur unserer Erfahrungswirklichkeit verändern könne. Zen-Praxis vermittle keine Theorie, sondern eine Kultur, eine implizite Grammatik des Erlebens. „Kultur kommt vor dem Denken“, sagte Baden Roshi. Wir leben immer schon in bestimmten Erfahrungsmodi, meist unbewusst.

In einer einfachen, eindrucksvollen Übung mit der eigenen Hand machte sie drei solcher Modi erfahrbar: die konzeptuelle Hand, die gespürte Hand, die Hand als Teil eines offenen Raumes. Drei Welten, drei mögliche Wohnsitze des Bewusstseins. Keine davon müsse aufgegeben werden – aber die Welt, so ihr leiser Appell, würde profitieren, wenn wir unseren Hauptwohnsitz verlagerten.

Kein Abschluss, sondern ein Anfang

In der anschließenden Podiumsdiskussion verdichteten sich die Themen: Sterblichkeit, Ich-Konstruktion, psychische Risiken der Meditation, Verkörperung, die Schwierigkeit gemeinsamer Begriffe. Einigkeit bestand darin, dass Meditation kein Allheilmittel ist ohne Erdung und kritische Reflexion auch gefährlich werden kann.

Und doch blieb der Abend nicht in Warnungen stehen. Er endete offen, tastend, bewusst unfertig. Als Einladung, den Dialog fortzusetzen; ein Dialog zwischen Praxis und Wissenschaft, Erfahrung und Theorie, Individuum und Gesellschaft.

"Das ConLab möchte zukünftig den bürgerwissenschaftlichen Diskurs zu Meditation und Bewusstsein fortsetzen und vertiefen", so die Vision von Cyril Costines. Dazu sollen nachhaltige Kooperationen mit Meditationszentren und kontemplativ ausgerichteten Organisationen aufgebaut werden. "Außerdem planen wir über den Raum Freiburg hinaus überregionale Projekte zu entwickeln", so Costines weiter. Ein inhaltlicher Fokus, der sich aktuell herauskristallisiere, sei das Thema "Erwachen". Um diese Entwicklungen zu ermöglichen, sei man auf finanzielle Förderung angewiesen, um die sich aktuell bemüht werde.

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