In Rhythmus kommen

Ein junger Mann aus wohlhabendem Elternhaus beschließt, im San Francisco der 1910er-Jahre den vorgezeichneten Karriereweg nicht zu beschreiten. Sein Vater ist Vizepräsident des Textilunternehmens Levi Strauss, die Mutter eine geborene Rothschild. Der Sohn geht andere Wege, er begibt sich auf eine spirituelle Suche.

Zunächst fühlt sich Samuel Lewis von der Theosophischen Gesellschaft angezogen, insbesondere von deren Prämisse, dass alle Religionen derselben Wahrheit entspringen. Im Jahr 1919 wird er vom Mönch Nyogen Sensaki ins Rinzai-Zen eingeweiht, 1923 vom Meister Inayat Khan in die Sufi-Mystik eingeführt. Lewis kommt mit Ruth St. Denis, einer westlichen Pionierin esoterisch-exotischen Ausdruckstanzes in Berührung, geht als anerkannter Zen-Lehrer nach Asien, trifft heilige Menschen, studiert beim Swami Ramdas. Er wird als Lehrer des Bhakti Yoga (Yoga der Hingabe) und als Murshid, Sufi-Lehrer, autorisiert, beschäftigt sich mit der Kabbala sowie christlicher Mystik und ist Initiator des Ordens Sufi Ruhaniat International (Ruhaniat, von „ruh“, dem arabischen Wort für „Atem“) in der Nachfolge von Hazrat Inayat Khan.

Ein spiritueller Tausendsassa, könnte man sagen, der sich nicht entscheiden konnte und die einschlägigen Praktiken und Titel sammelte wie seine Verwandten die Aufsichtsratsposten. Aber Samuel Lewis hatte anderes im Sinn, nämlich die verschiedenen Traditionen auf ihren gemeinsamen Ursprung zurückzuführen. Alle Wege, meinte er, würden auf diesen gemeinsamen Ursprung weisen, Weltreligionen seien verschiedene „Strahlen“ oder Ausdrucksformen ein und derselben Wahrheit.

Seine eigene Synthese fand Lewis schließlich im „spirituellen Tanz“, wie er es nannte. Und das kam so: Ab Mitte der 1960er-Jahre war die Bucht von San Francisco das Epizentrum der Hippie-Bewegung. Auch Lewis hielt sich immer wieder unter ihnen auf. Die Hippies waren damals Feuer und Flamme für asiatische Lehren wie Zen, Meditation oder Yoga, und er bot neben seinen Dharma- und astrologischen Lektionen auch solche über die Sufi-Gathas (die Sufi-Weisheiten nach Inayat Khan) sowie Tanzklassen an. Letztere wurden zum durchschlagenden Erfolg und Teil seines „Friedensplans für die Welt“, der darin bestand, „gemeinsam zu essen, zu tanzen und zu beten“.

Für Lewis kristallisierte sich heraus, dass alle Ansätze, die er in jahrzehntelanger Suche gesammelt hatte, im Tanz ihre adäquate Ausdrucksform fanden. Der Tanz war es auch, der eine Breitenwirkung entfaltete, die bis heute, in Form der „Dances of Universal Peace“, auf Deutsch „Tänze des Universellen Friedens“, anhält. Gruppen finden in aller Welt zusammen, autorisierte Tanzleiterinnen und -leiter halten Tanzcamps, Workshops und regelmäßige Veranstaltungen ab, und zusammengehalten wird das Ganze von der Organisation Dances for Universal Peace und Vereinen auf nationaler Ebene wie Tänze des Universellen Friedens, der den deutschsprachigen Raum betreut.

Welcher Art sind die Friedenstänze? Die Wiener Tanzleiterin Dorothea Ziegler erklärt: „Es sind traditionelle Tänze, die auf heiligen Texten und Mantren unterschiedlichen Ursprungs basieren. Die Leitidee der Friedenstänze ist ihre Universalität, denn wir sehen die einzelnen Überlieferungen als gleichwertig.“ „Universal“ ist durchaus buchstäblich gemeint, denn es wird aus Überlieferungen des Buddhismus und Hinduismus, des Christen- und Judentums, des Sufismus und des Aramäischen – der Sprache Jesu – geschöpft, aber auch, beispielsweise, des Zoroaster- oder Keltentums, Afrikas sowie der amerikanischen Ureinwohner.

Es sind überwiegend Kreistänze, „von Hand zu Hand, von Herz zu Herz“, wie es heißt. Aber was unterscheidet sie von Gesellschafts- oder Volkstänzen, bei denen man sich schließlich auch glänzend unterhalten und an der Bewegung und Gemeinschaft erfreuen kann? Im Grunde alles, wenn man vom gemeinsamen Tanzen absieht. Nichts gegen Spaß – aber die Friedenstänze sind eine Praxis, bei der es um tiefe Selbst- und Gemeinschaftserfahrung geht. „Die einfachen Tanzbewegungen, Melodien und mantraartig kurzen Texte werden an Ort und Stelle erlernt. Tanz und Gesang sind weniger dazu gedacht, nach außen gezeigt beziehunsweise getragen zu werden, sondern dienen eher als Vehikel, um die Mantren innerlich zum Klingen zu bringen“, erklärt Dorothea Ziegler.

Dieser Artikel erschien in der Ursache\Wirkung №. 113: „Grenzen überschreiten"

Die Friedenstänze sind eine Art bewegte Meditation, eine Praxis, die den Körper – Bewegung, Stimme, Atem – mit einbezieht. Samuel Lewis erklärte es so: „Was tut der Tanz für uns? Vor allem gibt er uns einen Sinn für Rhythmus, und darin liegt zugleich auch unsere Reaktion auf das Leben selbst. Er macht uns lebendiger und damit auch spiritueller. Er bringt Schönheit der Formen und Bewegung hervor, die uns erfreuen. Er trägt uns über uns selbst hinaus.“ Die Sammlung ist auf über 500 Tänze angewachsen, die alle ihre je eigene Schwingung und Stimmung haben. So können die Leiterinnen und Leiter ihr Gefühl bestimmen lassen, welcher Tanz hier und jetzt für die jeweilige Gruppe passt.

Können die Friedenstänze als „Grenzerfahrung“ gesehen werden? Dorothea Ziegler: „Mit Sicherheit – wenn man Grenzerfahrung so versteht, dass sich durch die Verbindung von Tanz, Musik, Text und Wiederholung auch neue Erlebens- und Erfahrungsräume in Richtung der eigenen Wahrhaftigkeit erschließen lassen. Auch Erfahrungen der Einheit – in der Begegnung mit der Gruppe und darüber hinaus – sind möglich. Man tanzt gemeinsam, schaut sich in die Augen – die Herzen und Seelen begegnen sich! Das kann sehr berührend sein. Nach dem Tanzen spüren wir noch eine Weile der Stille nach. Die Stille nach dem Tanz: Das ist der magische Raum.“

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