Dzongsar Khyentse und der Nihilismus

Möglicherweise hat Dzongsar Jamyang Khyentse einen Grad der Verwirklichung erreicht, an dem er sich zu einer Mahlzeit aus Fäkalien und einem Getränk aus Urin hinsetzen und es wie ein köstliches Festmahl verzehren kann. Dann wäre es möglich, dass er eine Schülerin auf die gleiche Weise vergewaltigen kann, wie Tilopa Fische tötete, ohne dass es zu einem Schaden kommt. [1]

Dzongsar Khyentse

Genauso ist es möglich, dass seine Vajrayana-Schüler, welche die Gelübde der reinen Wahrnehmung abgelegt haben, in ihren eigenen Verwirklichungen so weit fortgeschritten sind, dass sie nicht mehr Gefahr laufen, die Madyamaka-Ansichten über Leerheit mit Nihilismus zu verwechseln – nicht mehr Gefahr laufen, eine schlüssige Sichtweise der konventionellen Wirklichkeit und der karmischen Gesetze von Ursache und Wirkung nicht aufrechtzuerhalten und Schaden nicht als Schaden zu erkennen.

Es ist auch möglich, dass Dzongsar Khyentses Verwirklichung und seine Kräfte ihn befähigen, dafür zu sorgen, dass seine neuesten Aussagen und Anweisungen, die frei in der Öffentlichkeit zugänglich sind, nicht denen in die Quere kommen, die nicht in der Lage sind, sie zu verstehen und den Unterschied zwischen reiner Wahrnehmung und schädlichem Nihilismus zu erkennen.
Wenn all diese Möglichkeiten tatsächlich zutreffen, dann entschuldige ich mich für das, was ich zu sagen habe. Fürs Erste werde ich jedoch davon ausgehen, dass wir in einer Realität leben, in der Konventionen nicht auf wundersame Weise umgestaltet werden können und die karmische Kausalität entsprechend unserer Wahrnehmung intakt ist. In dieser Realität hat die Vergewaltigung einer Schülerin – und die Beobachtung dieser Vergewaltigung, ohne einzugreifen oder Mitgefühl zu empfinden – sowohl karmische als auch moralische Konsequenzen.

Ich bin immer wieder erstaunt, dass es in einer Religion, die umfassende Belehrungen zu ethischem Verhalten und weitreichende mitfühlende Sichtweisen besitzt, immer noch Lehrer gibt, die die Grenzen der grundlegenden Normen des moralischen Anstands infrage stellen. Denn hier sind wir wieder, um das Ausmaß des Schadens für Schüler, diesmal Kagyü-Schüler, durch weitere Anschuldigungen sexueller Übergriffe zu bewerten (vgl. Hurts Within the Karma Kagyu School – Is it Time for a Change of Heart? Joanne Clark) – woraufhin Dzongsar Khyentse ein weiteres Buch über verrückte Weisheit veröffentlicht, Poison is Medicine („Gift ist Medizin“). Einmal mehr wirbt er – in einer breiten Öffentlichkeit – für die Praxis der „reinen Wahrnehmung“ innerhalb des Vajrayana, bei der jede Handlung des Gurus als rein wahrgenommen wird, selbst wenn diese Handlungen den konventionellen Tatsachen zufolge einem anderen fühlenden Wesen schaden.

Hier ist eine Erklärung seines Buches, das frei zugänglich ist, in einem kürzlich geführten Interview mit der Deutschen Buddhistischen Union:
Frage: „Was sollten Lernende tun, wenn ihr Meister nicht nur Schnaps trinkt oder sie bittet, eine Prinzessin zu necken – Sie erzählen da eine entsprechende Geschichte in Ihrem Buch –, sondern körperliche Gewalt gegen seine Schülerinnen und Schüler ausübt oder sie vergewaltigt?“

Dzongsar Khyentse Rinpoche: „Wie gesagt: Wenn Sie diesen Guru nicht geprüft haben und wenn Sie sich nicht entschieden haben, ihn vollständig als Ihren Guru anzunehmen, dann sollten Sie die Polizei rufen und sein Verhalten öffentlich machen. Wenn Sie aber nach intensiver Prüfung diesen Menschen vollständig als Ihren Guru angenommen haben, dann werden Sie sein Verhalten in diesem Augenblick, wenn er Schnaps trinkt, eine Prinzessin zu necken oder was auch immer tut, nicht als unangemessen ansehen. Denn in der Zwischenzeit hat sich Ihre Projektion, Ihre Wahrnehmung verändert.“ (Von der Hingabe an einen Guru, wohlwollenden Diktaturen und dem gesunden Menschenverstand. Dzongsar Jamyang Khyentse, Buddhismus Aktuell 2021/3)

Jede religiöse Unterweisung, die übertrieben wird, ist eine Form des Fundamentalismus.

Das Problem hier ist, dass Schaden Schaden ist, es sei denn, der Lehrer ist hoch verwirklicht – wie Tilopa, der angeblich in der Lage war, jeden Fisch, den er aß, bei lebendigem Leibe zu befreien. Wenn man von einem Schüler verlangt, Schaden „in reiner Weise“ als keinen Schaden mehr zu betrachten, wobei man gleichgültig an einem fühlenden Wesen in Not vorbeigeht (und nicht die Polizei ruft, um es zu retten), dann ist das sicherlich eine nihilistische Sichtweise. Dann ist eine Grenze überschritten worden. Vor Jahrzehnten sprach sich S. H. Dalai Lama nachdrücklich gegen die kriminellen Handlungen seines Regenten aus, der auch sein Vajra-Meister war. Er praktizierte zwar weiterhin die reine Visualisation seines Regenten auf dem Kissen, aber er griff ein, wenn es nötig war, um Schaden abzuwenden. Denn Schaden ist Schaden.

Jede religiöse Unterweisung, die übertrieben wird, ist eine Form des Fundamentalismus. Leerheit, die übertrieben wird, ist eine Form des Nihilismus und kann Schaden verursachen. Ich bin entsetzt darüber, dass Dzongsar Khyentse dieses Risiko weiterhin nicht berücksichtigt. Er demonstriert damit auch eine beträchtliche Gleichgültigkeit gegenüber der wachsenden Zahl von Schülern, die sich ganz vom Dharma abgewandt haben: entweder weil sie selbst geschädigt wurden oder weil sie nicht länger an einer Kultur teilhaben können, die die Schädigung anderer zulässt. Das sind gute Menschen, kluge Menschen, Menschen mit spirituellem Potenzial. Perspektiven wie die von Dzongsar Khyentse stellen sicher, dass sie niemals zum Buddhismus zurückkehren werden, obwohl eine der Kernanweisungen des Buddha lautet, keinen Schaden anzurichten. Trotz der Tatsache, dass dies eine Religion ist, in der ausführlich erklärt wird, was „kein Schaden“ bedeutet.

Ein Feuer brennt, und Dzongsar Khyentse ist damit beschäftigt, Brennmaterial zu finden, anstatt innezuhalten und die Gefahr anzusprechen. Um ein Problem anzugehen, muss es erst einmal erkannt und verstanden werden. Er behauptet, sein Held, Chogyam Trungpa, habe den westlichen Geist besser verstanden als jeder andere buddhistische Lehrer. Er ignoriert das Vermächtnis des Schadens, das Trungpa hinterlassen hat. Gleichzeitig erniedrigt er viele gute und anständige Aspekte des westlichen Geistes, verspottet „liberales“ Denken und verunglimpft die abrahamitischen Religionen (vgl. The Edgelord Lama. Matthew Remski). Anstatt einen festeren Grund für das Gedeihen des Dharma im Westen zu finden, der auf den Stärken der westlichen Wertesysteme beruht, fördert er seinen Weg der „Bodenlosigkeit“, der die Schüler tatsächlich ihres traditionellen moralischen Kompasses zu berauben scheint.

Khenpo Gangshar (links), Chögyam Trungpa (rechts)

Als die Enthüllungen über Sogyal Lakhars Missbrauch vor vier Jahren aufkamen, erlebte ich, wie viele langjährige Rigpa-Anhänger hart daran arbeiteten, einen Weg vorwärts zu finden, der ihr jahrelanges Engagement für den Dharma und die Praxis würdigte – und einen, der ihre Grundwerte des Nichtschadens berücksichtigte. Als jedoch klar wurde, dass es nur wenig Unterstützung von Lehrern innerhalb der Dzogchen-Linie geben würde, und als Dzongsar Khyentse seinen Schlussstrich zog und erklärte, dass langjährige Vajrayana-Schüler, die sich von Sogyal Lakhars schädlichem Verhalten abwandten, zur Hölle verdammt seien, wurde ich Zeuge eines großen Exodus aus der gesamten Religion.
Die Hölle für Schüler, die nicht zusehen und Schaden nicht dulden können; Befreiung für Schüler, die die Vergewaltigung einer Schülerin tolerieren. Was ist hier los?

Ein Feuer brennt, und Dzongsar Khyentse ist damit beschäftigt, Brennmaterial zu finden, anstatt innezuhalten und die Gefahr anzusprechen.

Es gab auch einen Exodus aus Shambhala wegen Trungpas Vermächtnis von sexuellem Missbrauch. Und jetzt gibt es Schüler, die angesichts der Vergewaltigungsvorwürfe gegen den Karmapa Orgyen Trinley Dorje mit ihrem spirituellen Weg ringen. Ich bin Teil einiger dieser Exilgemeinschaften und möchte Dzongsar Khyentse sagen, dass viele dieser Schüler zu kämpfen haben, wirklich zu kämpfen haben, wie jeder, der den langjährigen Glauben an seine Religion verloren hat. All diese ehemaligen Schüler würden jetzt nicht in dieser Form ringen, wenn die Dzogchen/Kagyu-Gemeinschaft einfach ernsthaft anerkannt hätte, dass Schaden Schaden ist.

Die jüngsten Kommentare und Veröffentlichungen von Dzongsar Khyentse sorgen dafür, dass dieses Problem noch tiefer verankert wird. Das Vajrayana sieht in manchen Gemeinschaften wie eine Art Gefängnis aus. Vor einigen Jahren schrieb ich über hundert ehemalige Rigpa-Anhänger einen Brief an etwa vierzig Lamas, in dem wir sie einfach baten, eine Erklärung abzugeben, ob sie Sogyal Lakhars schädliche Handlungen dulden würden oder nicht. Diesem Brief fügten wir die umfangreichen Ergebnisse des Silken-Berichts bei, in dem Sogyal Lakhars Misshandlungen bestätigt wurden. Wir haben auch erhebliche Anstrengungen unternommen, um eine Übersetzung des Briefs von acht ehemaligen Rigpa-Anhängern ins Tibetische zu erhalten, in dem Sogyal Lakhars Misshandlungen offengelegt werden (vgl. An Email to Lamas).

Wir wollten von der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaft nur die Zusicherung, dass Schaden Schaden ist und nicht akzeptiert werden kann. Sie mussten Sogyal Lakhar nicht namentlich erwähnen. Sie konnten sich zurückhaltend verhalten. Wir brauchten nur eine Bestätigung. Leider reagierten nur zwei Lamas mit klaren Erklärungen, in denen sie die Taten verurteilten. Diese Lamas waren neben Mingyur Rinpoche und dem S.H. Dalai Lama die einzigen tibetisch-buddhistischen Führungspersönlichkeiten, die bereit waren, eine klare Linie für sicheres Verhalten innerhalb der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaften zu ziehen.

Sogyal Lakhar

Viele von uns sind nicht direkt geschädigt worden. Viele können es einfach nicht tolerieren, Teil einer religiösen Gemeinschaft zu sein, in der Schaden geduldet wird. Ich erinnere mich, einmal einen Kommentar von einem der Verfasser des Briefs von acht ehemaligen Rigpa-Anhängern gelesen zu haben, in dem er erklärte, er könne die Schreie aus Sogyals Residenz einfach nicht länger ignorieren. Das ist der einfache Punkt, die zunehmende Stimmung.
Wenn ich also Dzongsar Khyentses jüngste Aussage über die „reine“ Wahrnehmung einer Vergewaltigung lese, denke ich daran, die Schreie zu ignorieren. Ich denke daran, unseren Kindern beizubringen, wie ich es einst getan habe, dass wir Schaden nicht mehr als Schaden erkennen und beurteilen können. Und ich denke an die vielen Schüler, die zu kämpfen haben – Schüler, deren moralischer Kompass noch intakt, deren psychische Gesundheit aber angeschlagen ist.
Im Kontext eines abgelegenen Klosters in Tibet oder Bhutan, wo der kulturelle Kontext und die Privatsphäre den Schaden solcher Anweisungen abmildern könnten, wären diese Anweisungen von Dzongsar Khyentse vielleicht akzeptabel. Sein Buch ist jedoch in englischer Sprache verfasst und wird in der Öffentlichkeit und im Zusammenhang mit seiner häufigen Verunglimpfung der westlichen ethischen Kultur beworben. Die Bodenlosigkeit, die er mit provokanten Aussagen fördert, die liberale Werte, abrahamitische Religionen und andere westliche ethische Systeme verhöhnen, zerstört damit auch den traditionellen moralischen Kompass der Schüler. Dies ist ein fruchtbarer Boden für nihilistische Sichtweisen.

Viele können es einfach nicht tolerieren, Teil einer religiösen Gemeinschaft zu sein, in der Schaden geduldet wird.

Denn nicht nur präsentiert Dzongsar Khyentse ansonsten geheime und fortgeschrittene Praktiken auf sehr öffentliche Weise, er stellt sie leichtgläubigen, naiven und relativ neuen Schülern auch als eine Art Herausforderung vor: „Die Herausforderung der Bodenlosigkeit“. Hier als Beispiel ein Zitat, das er vor Jahren auf seiner öffentlichen Facebook-Seite gepostet hat:
„Wenn du dich mit der nicht-dualistischen Bodenlosigkeit des Buddhismus unwohl fühlst, kannst du genauso gut einer der abrahamitischen Religionen folgen. Das sind die Religionen, die einem klar begründeten, dualistischen Weg folgen und Dinge sagen wie ‚Iss kein Schweinefleisch, iss Fisch, und Frauen müssen Burkas tragen.‘ Wenn das Etikett ‚Religion‘ für deinen elitären, so genannten fortschrittlichen Geist zu beschämend ist, könntest du es mit einer Art quasi-atheistischem Säkularismus versuchen, der mit moralischer Ethik überzogen und mit dogmatischer liberaler Selbstgerechtigkeit aufgeblasen ist. Oder du lässt dich blindlings von existenzialistischen Ängsten verschlingen und ärgerst dich dann über diejenigen, die sich an der Hoffnung berauschen.“ (vgl. Dzongsar Khyentse Rinpoche Issues Public Statement on Recent Criticism of Sogyal Rinpoche. Craig Lewis)

Abgesehen von der erschreckenden und beleidigenden Verleumdung anderer Religionen, die in dieser Aussage deutlich wird – seit wann ist der Dharma jemals so beengend, wie er es beschreibt? Seit wann werden diejenigen, die nicht bereit sind für Belehrungen über Leerheit oder fortgeschrittene Vajrayana-Praxis, verunglimpft und zum Christentum oder Islam weggeschickt? Nicht nur, dass das Buddha-Dharma selbst für Vajrayana-Praktizierende vieles enthält, was man als „klar begründeten dualistischen Weg“ bezeichnen könnte, der „Dinge sagt wie ‚Iss kein Schweinefleisch, iss Fisch, und Frauen müssen Burkas tragen‘“ (z. B. kein Knoblauch bei der Praxis der Weißen Tara, keine Eier in einigen Vajrayana-Situationen, und Mönche/Nonnen müssen Roben auf eine bestimmte Art und Weise tragen usw.), eines der großartigen Merkmale des Dharma ist die Tatsache, dass es für alle einen Platz zum Praktizieren gibt, egal auf welcher Stufe der Praxis.

Der Buddhismus ist nichts anderes als eine inklusive Religion, und innerhalb des Mahayana ist diese Inklusivität ziemlich weitreichend und muss nicht die Gelübde oder Praktiken des Vajrayana miteinschließen. Beengende Aussagen wie diese von Dzongsar Khyentse fühlen sich auch wie ein Im-Stich-Lassen der Schüler an (z. B. kein Platz für dich im Buddhismus, wenn du deine „moralische Ethik“ nicht aufgeben kannst). Und diese Aussage fühlt sich besonders in dem Kontext, in dem sie gemacht wurde, wie ein Im-Stich-Lassen an, nämlich als eine Reaktion auf die Enthüllungen von acht ehemaligen Rigpa-Anhängern im Jahr 2017 über ernsthaften Schaden und Missbrauch durch Sogyal Lakhar. Sie wurde auch im Zusammenhang mit Dzongsar Khyentses klarer Aussage gemacht, dass diese Schüler als fortgeschrittene Vajrayana-Schüler für die Hölle bestimmt seien.

In derselben Zeit, nach der Veröffentlichung des Briefs von acht ehemaligen Rigpa-Anhängern, ereignete sich auf Dzongsar Khyentses Facebook-Seite ein Vorfall, der besonders alarmierend war. Als Reaktion auf die vielen Einwände gegen seine kategorischen Aussagen, in denen er ehemalige Rigpa-Schüler zur Hölle verdammte, postete er einen kurzen Videoclip von der Konferenz zwischen dem Dalai Lama und westlichen buddhistischen Lehrern aus dem Jahr 1993. In diesem Clip erklärt der Dalai Lama eindeutig, dass es falsch sei, sich als Vajrayana-Schüler kritisch über seinen Lehrer zu äußern. Die Reaktion auf diesen Facebook-Post waren viele Gebets-Emojis seiner Schüler. Einige von uns versuchten jedoch, Dzongsar Khyentse klarzumachen, dass dies nicht die ganze Wahrheit war, denn später in derselben Konferenz revidierte der Dalai Lama diese Position und erläuterte, wie man in Situationen, in denen man verletzt wurde, reagieren sollte. Hier ist der Dialog, den Dzongsar Khyentse ausgelassen hat:
Tenzin Palmo sagte: „Zum Beispiel wurden in Chogyam Trungpas Organisation viele Schüler zu Alkoholikern und frönten auch dem promiskuitiven Sex, was einfach eine Menge Chaos in ihrem Leben verursachte. Schließlich sagte Padmasambhava: ‚Der Blick sollte so weit wie der Himmel sein und das Verhalten so ...‘“
Woraufhin Seine Heiligkeit einwarf: „Ja, genau!“
Tenzin Palmo: „... so fein wie Gerstenmehl.“
Daraufhin erwiderte Seine Heiligkeit: „Es ist wirklich eine ernste Angelegenheit. Es erinnert mich an den verstorbenen Professor Joshi.“
Und er fuhr auf Tibetisch fort, wobei Thubten Jinpa wie folgt übersetzte: „Der verstorbene Professor Joshi führt in seinem Buch an, dass einer der Faktoren, die zur Degeneration des Buddhismus in Indien führten, die Popularisierung tantrischer Praktiken war, die insbesondere zu unethischem Verhalten führten.“
In diesem Zusammenhang erhält die folgende Aussage, die im Video zu hören ist, zusätzliche Dringlichkeit:
„Unser Ziel ist es, den Buddha-Dharma zu läutern. Die Interessen des Buddha-Dharma und die Interessen eines einzelnen Lamas – Ersteres ist viel wichtiger. Oder? Also, mit aufrichtiger Motivation, um den Buddha-Dharma zu retten, um wenigstens ein paar Hundert Schüler dieses bestimmten Lamas zu retten, mit aufrichtiger Motivation, mit Ehrerbietung dann zu kritisieren. Ich denke, das ist der richtige Weg.“
Leider verabsäumte es Dzongsar Khyentse, seinen Fehler einzugestehen und seinen eigenen Facebook-Post zu revidieren, um diese vollständigere, nuanciertere Perspektive einzubeziehen. Kurz gesagt hat er es verabsäumt, die volle Wahrheit anzuerkennen: nämlich, dass das Fortbestehen des Dharma tatsächlich davon abhängt, dass diese Probleme gelöst werden – und dass Chogyam Trungpas Verhalten dieses Fortbestehen bedroht hat. Ich möchte klarstellen, dass es hier nicht um den grundsätzlichen Wert von Praktiken wie der reinen Wahrnehmung im Vajrayana geht oder um die Bedeutung von Verpflichtungen und Gelübden. Ich stelle diese Aspekte nicht infrage. Ich gebe nicht vor, beurteilen zu können, wie die Ausübung solcher Praktiken in westlichen Gemeinschaften sicherer gemacht werden kann – aber sie MUSS sicherer gemacht werden.

Zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte der Übertragung des Vajrayana in den Westen eine „verrückte-Weisheit“-Sichtweise der reinen Wahrnehmung zu lehren, ohne seine Lehren in den Kontext der großen Zahl von Schülern zu stellen, die verletzt wurden und sich abgewandt haben, ist meiner Meinung nach ein Versäumnis in Dzongsar Khyentses Sorgfaltspflicht als religiöser Lehrer. Der buddhistische Kanon ist umfangreich. Der tibetische Buddhismus ist stolz darauf, viele Bände des Kangyur und Tengyur übersetzt zu haben. Das Vajrayana kann hochgehalten werden, ohne dass die Vergewaltigung einer Schülerin angedeutet wird. Sicherlich.

Diese „verrückte Weisheit“ des tibetischen Buddhismus, die von Lehrern wie Dzongsar Khyentse hochgehalten wird, ist beengend und basiert auf einigen wenigen Ausnahmefällen, wie Milarepa und Tilopa und einigen anderen Mahasiddhas. Manchmal fürchte ich, dass die Lehrer vergessen, dass diese Fälle Ausnahmen waren und nicht die Hauptlinien der Praxis. Während Marpa zum Beispiel Milarepas umfangreiches negatives Karma reinigte, indem er große Herausforderungen von ihm verlangte, griff Milarepa selbst nie zu solchen Herausforderungen in den Beziehungen zu seinen eigenen Schülern. Tatsächlich war sein Herzenssohn Rechungpa zeitweise sehr rebellisch und Milarepa reagierte darauf nie mit Härte. Diese verrückte Weisheit „Linie“ wurde also nicht von Milarepa weitergegeben!

Bevor jetzt jemand sagt: „Aber Dzongsar Khyentse weist die Schüler an, ihren Vajrayana-Meister zu untersuchen, bevor sie sich ihm anvertrauen“, möchte ich das Problem ansprechen, dass Schüler in der Lage sind, jeden innerhalb einer Dharma-Kultur zu untersuchen, die diejenigen verunglimpft, „die mit einer moralischen Ethik überzogen sind“, eine Kultur, die wie oben erklärt versucht, den moralischen Kompass eines Schülers im Kern zu erschüttern. Wie können wir klar unterscheiden, wenn wir damit beschäftigt sind, unsere eigenen Wahrnehmungen von Richtig und Falsch anzuzweifeln? Es gibt einfach zu viele Gebets-Emojis auf der Facebook-Seite von Dzongsar Khyentse. Er trainiert bereits öffentlich Schüler, auf seine Provokationen mit Glauben zu reagieren – die „Herausforderung der Bodenlosigkeit“. Wie können sie mittels klaren, unabhängigen Denkens unterscheiden?

In meiner Anfangszeit bei Rigpa und anderen buddhistischen Zentren war ich persönlich aufgrund der Kraft meines Glaubens, der einem christlichen, wiedergeborenen Glauben ähnelte, nicht in der Lage, irgendetwas über meine Erfahrungen mit Klarheit zu erkennen. Die Dynamik religiöser Gemeinschaften mit solchen kulturübergreifenden Elementen und wie sie die Fähigkeit der Schüler zur kritischen Wahrnehmung ernsthaft beeinträchtigen, ist kompliziert und wurde in anderen Artikeln ausführlich erörtert. Ich schlage vor, wie schon viele Autoren zuvor, dass tibetisch-buddhistische Lehrer innehalten, um diese Dynamik als Teil ihrer eigenen Ausbildung in der Kultur westlicher buddhistischer Schüler besser zu verstehen. In der Zwischenzeit kann es vielleicht ein Innehalten – ernsthaft! – bei verrückten Weisheitspraktiken (z. B. bei der Vergewaltigung von Schülerinnen) geben, bis der Schaden aufhört.

„Der verstorbene Professor Joshi führt in seinem Buch an, dass einer der Faktoren, die zur Degeneration des Buddhismus in Indien führten, die Popularisierung tantrischer Praktiken war, die zu unethischem Verhalten führten.“ S.H. Dalai Lama

Hier finden Sie den englischen Originalartikel.
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[1] Der Dalai Lama gab diese Analogie auf der Konferenz mit westlichen buddhistischen Lehrern im Jahr 1996 als eine mögliche „Voraussetzung“ für die Prüfung von Lamas, die sich mit den sogenannten „verrückten Weisheitspraktiken“ beschäftigen. Er beschrieb auch ähnliche Tests, als er vor dreißig Jahren in einem Interview mit John und Nancy Steinbeck über das Verhalten von Chogyam Trungpa befragt wurde.
Er zitierte aus The Other Side of Eden, Life with John Steinbeck, Kindle location 4672: „Ich würde sagen, wenn man einem Lehrer folgt, muss man sein Verhalten sehr sorgfältig prüfen. In deinem Fall, als du Trungpa Rinpoche gefolgt bist, hattest du einen Lama, der Alkohol getrunken hat. In unserer Tradition sagen wir, dass ein Lama niemals trinken sollte. Nun gab es gelegentlich Lehrer, die Alkohol tranken und behaupteten, diesen in Elixier oder Exkremente in Gold zu verwandeln, und ich würde darauf bestehen, dies zu sehen. Ich würde ihm niemals folgen. Der Schüler muss die Verantwortung dafür übernehmen, das Verhalten des Lehrers über einen langen Zeitraum sehr sorgfältig zu prüfen. Man darf in diesen Dingen nicht voreilig sein.“

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